SARAJEVO, UNA DE LAS GRANDES CAPITALES SEFARDIES DE LOS BALCANES

En este momento estás viendo SARAJEVO, UNA DE LAS GRANDES CAPITALES SEFARDIES DE LOS BALCANES

450 años de vida judía en Sarajevo

[:en] La Sinagoga Ashkenazi en Sarajevo (Crédito: Mads H. Jacobsen) [:bs] Askenaska sinagoga u Sarajevu (Fotografija: Mads H. Jacobsen)

En la lectura extensa de esta semana, Mads Jacobsen explora la experiencia judía en Bosnia-Herzegovina a través de los ojos del rabino Eliezer Papo, nacido en Sarajevo.

“Si imaginas que Bosnia es un trozo de somun, ese trozo de pan que comes durante el Ramadán, no puedes decir que los judíos son el agua de ese somun, ni que son la harina, pero ciertamente puedes decir que son Son las semillas negras en la parte superior. Ahora bien, ¿podría un somun sobrevivir sin él? Sí. ¿Seguiría siendo el mismo somun? Ciertamente no. Los judíos constituyen actualmente un pequeño porcentaje de la población bosnia, pero son una parte importante de la población urbana y han contribuido mucho al país. Entonces, ¿podría Bosnia hacerlo sin los judíos? Sí. ¿Seguiría siendo la misma Bosnia? Ciertamente no”, explicó el rabino Eliezer Papo en una entrevista con el Centro de Investigación Post-Conflicto.

Este año, la comunidad judía de Sarajevo celebró su 450 aniversario organizando una conferencia internacional en la Sinagoga Ashkenazi dedicada al folclore, la lingüística, la historia y la relación entre la comunidad judía y otras comunidades. Después de este aniversario, Mads Hoeygaard Jacobsen – pasante en el Centro de Investigación Post-Conflicto – tuvo la oportunidad de entrevistar al rabino Eliezer Papo, nacido en Sarajevo, para hablar sobre la experiencia judía en Bosnia-Herzegovina durante las diferentes épocas de la historia del país.

“Cada vida está marcada por acontecimientos traumáticos”, comenzó el rabino Papo. “Es muy traumático nacer, y probablemente también lo sea morir, pero en medio hay una vida entera. Nadie reduce la vida a esos dos acontecimientos traumáticos. Entonces, a diferencia de la experiencia judía en muchas partes diferentes del mundo, su experiencia en Bosnia fue buena”.

Los registros más antiguos indican que los judíos se habían establecido en Sarajevo en 1565 y eran de la rama sefardí del judaísmo, descendientes de judíos que habían vivido en España y Portugal antes de ser expulsados ​​en 1492.

Para ilustrar hasta qué punto los judíos sefardíes vivieron una existencia sólida en Sarajevo durante la era otomana, el rabino señaló una jurisprudencia que la comunidad judía bosnia contribuyó a la Halajá , o ley judía, en esos años. En sábado, está prohibido que un judío religioso encienda fuego, entonces, ¿cómo se fuma?

“Bueno”, explicó el rabino Papo, “si el viernes tomas una narguila y la llenas con humo de tabaco sin que entre en tus pulmones y luego cierras la tapa por ambos lados, puedes usarla durante el sábado sin provocar un incendio… Así vivían los judíos en Sarajevo. Piénselo, si estas fueran las cuestiones con las que se enfrentaron los rabinos, invirtiendo tiempo y esfuerzo en inventar una forma de fumar en sábado, eso significa que todos los demás problemas se resolvieron y que la vida fue muy buena y fácil”.

Cuando los judíos sefardíes se establecieron en Bosnia, cayeron bajo el control del Pacto de Umar, una pieza de jurisprudencia islámica. Esta ley establecía que los no musulmanes dentro del Imperio Otomano tendrían seguridad si cumplían varias prohibiciones estrictas de sus prácticas religiosas. Una de las condiciones proclamaba que se permitiría el funcionamiento de edificios religiosos no musulmanes, pero no se permitiría la construcción de nuevos edificios ni se harían reparaciones en los ya existentes. Esto presentó un problema porque no existían sinagogas en Bosnia antes del asentamiento judío en el siglo XVI. Pero los sefardíes pronto iniciaron negociaciones con los administradores otomanos quienes, en palabras del rabino Papo, dijeron:

“Está bien, ¿sabes qué? Hagamos que esto sea rentable para todos nosotros. Nos duele el corazón cuando tenemos que violar la sharia, así que tendrás que pagar por eso”. El rabino continuó: “Si construir una sinagoga cuesta un millón de dólares, en realidad costaría dos millones en el Imperio Otomano porque había que sobornar a todos en el camino desde Sarajevo, Travnik y Estambul”.

Este sistema continuó hasta finales del siglo XIX, cuando Bosnia quedó bajo el dominio del Imperio austrohúngaro.

Frente de la Antigua Sinagoga de Sarajevo, construida durante el dominio otomano (Crédito: Mads H. Jacobsen)
Frente de la Antigua Sinagoga de Sarajevo, construida durante el dominio otomano (Crédito: Mads H. Jacobsen)

“Cuando llegó Austro-Hungría, las cosas cambiaron de bien en mejor”, explicó el rabino Papo. “Quiero decir, el país todavía estaba ocupado, pero era más bien: adiós a un viejo imperio moribundo y hola a algo mucho más ilustrado. Los judíos comenzaron a prosperar aún más a medida que se introdujeron en el país nuevos conceptos europeos de libertad, ciudadanía e igualdad”.

Fue durante la ocupación austrohúngara que a los judíos sefardíes se unieron algunos de sus hermanos asquenazíes que llegaron del Imperio de los Habsburgo, a pesar de que tenían lugares de culto e idioma separados. 1

La participación judía en la vida pública y política durante este período también fue muy alta. Los judíos fueron nombrados libremente para varios gobiernos regionales y locales, y en Sarajevo, por ejemplo, los austrohúngaros establecieron un consejo municipal en el que se aseguraron de tres a cuatro escaños para los miembros de la comunidad judía. 2

Luego vino la Primera Guerra Mundial, tras la cual Bosnia pasó a formar parte del Reino de los Serbios, Croatas y Eslovenos, más tarde rebautizado como Reino de Yugoslavia. Durante este período, la comunidad judía de Sarajevo empezó a mejorar aún más. El rabino Papo explicó:

“Sarajevo se convirtió en el centro de una comunidad judía mucho más grande. Se convirtió en el centro de la vida judía de todo el Reino de Yugoslavia. Cómo sabemos esto? Cuando decidieron empezar a construir una escuela para rabinos, todos rabinos yugoslavos, la construyeron en Sarajevo. No se construyó en Belgrado, no se construyó en Zagreb, se construyó en Sarajevo. Esto se debe a que los líderes de la comunidad judía dijeron: “La vida judía en Sarajevo es la más fuerte, y este es el camino por el que tendrán que pasar los futuros rabinos”. Si estás familiarizado con Sarajevo podrás ver cuántas sinagogas había en la ciudad. De hecho, una de cada cinco personas en Sarajevo durante el Reino de Yugoslavia era judía”.

Pero las cosas cambiarían dramáticamente con la llegada de la Segunda Guerra Mundial a Sarajevo en 1941. Bosnia fue ocupada por Croacia y la floreciente comunidad judía fue violentamente despojada de sus derechos, propiedades e incluso de la vida misma. Primero, las instituciones judías fueron saqueadas, luego se excluyó a los judíos de la vida económica y política y finalmente se cerraron sus organizaciones. 3

La deportación de los judíos de Sarajevo comenzó el 3 de septiembre de 1941, y muchos fueron transportados al campo de concentración de Jasenovac, un lugar del que pocos sobrevivieron. Justo antes de la Segunda Guerra Mundial, aproximadamente 14.000 judíos vivían en Bosnia, 10.000 de ellos en Sarajevo. 4 En agosto de 1942, se estima que sólo quedaban 120 judíos en Sarajevo. 5

Durante la guerra, muchos judíos en Bosnia se ofrecieron como voluntarios para el movimiento partidista de Tito porque la resistencia activa y la “Hermandad y Unidad” parecían una mejor alternativa que esperar la deportación y la muerte. El costo de la vida judía fue alto y, cuando terminó la guerra, había alrededor de 10.000 judíos en Bosnia. Había 6  muertos o desaparecidos, 7.092 de ellos en Sarajevo. Esto representaba el 68% de la población judía de la región antes de la guerra. Asimismo, de los 450 judíos que se habían unido a los partisanos o sirvieron al Partido Comunista, 316, o el 70%, habían perdido la vida. 7

Los judíos que sobrevivieron y permanecieron en Bosnia después de la Segunda Guerra Mundial se encontraron en la Yugoslavia socialista de Tito. Aquí la comunidad judía tuvo la oportunidad de recuperarse. El rabino Papo explica que, después de la guerra, la mayoría de los judíos se casaban fuera de su grupo, probablemente debido a su reducido número. Como resultado, muchos serbios, croatas y musulmanes fueron asimilados a la comunidad judía. El rabino recuerda este período:

“Ya sea que el padre fuera serbio y la madre judía o que la madre fuera croata y el padre judío… bueno, sería una tontería decir que los niños de matrimonios mixtos se sentían ‘judíos’ porque todos eran yugoslavos, pero estaba bien ser judío. Ser judío significaba ser urbano. Ser judío significaba no ser rural. Significaba buen inglés y tener contactos internacionales. Ser judío era bueno”.

Estos matrimonios mixtos resultaron importantes en Sarajevo durante la guerra de Bosnia de 1992 a 1995, ya que la comunidad judía de unas 2.000 personas 8  era la única que estaba igualmente emparentada con los tres grupos combatientes.

“Antes de la guerra, la comunidad no era consciente de su fuerza; era una comunidad traumatizada de sobrevivientes del Holocausto”, explicó el rabino Papo. “Pero los judíos habían aprendido de la última guerra, y esta vez estaban muy organizados a escala local y mundial. La comunidad judía estaba bien conectada con todas las partes en conflicto y pudimos llevar ayuda a la ciudad. Pudimos traer suministros del extranjero, que distribuimos equitativamente a todos en la ciudad. Éramos el único grupo que podía pasar los puestos de control croatas, serbios y musulmanes”.

“Probablemente hubo otros que fueron capaces de lograr tales cosas, pero ser capaz no significa que uno lo hará, por lo que fue algo muy especial ver a una comunidad tan pequeña haciendo algo tan grande”.

El rabino recuerda un caso durante el conflicto cuando se escribió una frase en el edificio de la comunidad judía en Sarajevo. Era una frase que el rabino cree que expresaba exactamente lo que sentía la ciudad en ese momento: “Los kikes están salvando la ciudad”, decía irónicamente. “En realidad me gusta”, comentó el rabino Papo. “Aunque no me gusta la palabra, sí me gusta el dicho”. 1.500 judíos fueron evacuados durante el conflicto y hoy quedan alrededor de 500 judíos en Bosnia. 9

El rabino Eliezer Papo, nacido en Sarajevo, es profesor en la Universidad Ben-Gurion del Negev en Israel (Crédito: AABGU)
El rabino Eliezer Papo, nacido en Sarajevo, es profesor en la Universidad Ben-Gurion del Negev en Israel (Crédito: AABGU)

Con el fin de la guerra y la firma del Acuerdo de Dayton surgió un nuevo problema. Los judíos, junto con otras minorías étnicas, no fueron reconocidos en la constitución como pueblo constituyente, lo que significa que no podían ser elegidos para la Cámara de los Pueblos de Bosnia.

Jakob Finci, considerado el líder de facto de la comunidad judía en Bosnia, llevó el caso ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos en 2009 en Sejdić-Finci contra Bosnia y Herzegovina . Aunque el tribunal votó a favor de Finci, las reformas que pretenden cambiar este punto de la Constitución siguen en el limbo.

Cuando se le preguntó sobre su posición personal al respecto, el rabino Papo explicó:

“Sigo siendo ambivalente sobre este tema. Por un lado, creo que los judíos, después de vivir en Sarajevo durante 450 años, tienen derecho a gobernar este país como cualquier otra persona que haya nacido aquí. Por otro lado, no quisiera que se reconociera que la comunidad judía coopera con un grupo nacional contra otros dos para socavar a Dayton. Personalmente, no habría presentado cargos, no porque Dayton sea una vaca sagrada, sino porque los musulmanes bosnios están presionando fuertemente por una reforma constitucional encaminada a la centralización del país, y no creo que los judíos deban hacerles el juego”.

No obstante, el rabino Papo cree que los judíos probablemente harían un buen trabajo gobernando Bosnia al señalar que durante su mandato Emerik Blum, alcalde judío de Sarajevo de 1981 a 1983, contribuyó en gran medida a la prosperidad de la ciudad.

El rabino Papo está planeando otra conferencia en Sarajevo que probablemente tendrá lugar en el verano de 2016. El tema de este evento: “La Gran Guerra y la literatura judía”. El asesinato del heredero al trono austrohúngaro, el archiduque Francisco Fernando, por Gavrilo Princip en 1914 convierte a Sarajevo en un lugar apropiado para conversaciones sobre la Primera Guerra Mundial.

Hace 450 años, la vida judía en Sarajevo comenzó tras la traumática expulsión de la comunidad judía de la Península Ibérica. Los judíos experimentaron 400 años de prosperidad bajo el gobierno de varios imperios y reinos hasta que la tragedia golpeó nuevamente a la comunidad durante la Segunda Guerra Mundial y la ocupación croata de 1941 a 1945. Luego, de 1992 a 1995, a pesar de estar fragmentados y ser pocos en número, los judíos La comunidad logró unirse, utilizando toda su capacidad para ayudar a los civiles que sufrían en una Bosnia devastada por la guerra.

 


1  Donia, Robert J. 2006. “Sarajevo: A Biography” , edición de bolsillo de 2009. Londres: C. Hurst & Co. Ltd.

2 Ibídem.

 Ibídem.

4  Congreso Judío Europeo. y “La comunidad judía de Bosnia-Herzegovina”. [en línea] Disponible en: http://www.eurojewcong.org/communities/bosnia-herzegovina.html

5  Donia, Robert J. 2006. “Sarajevo: A Biography” , edición de bolsillo de 2009. Londres: C. Hurst & Co. Ltd.

6  Congreso Judío Europeo. y “La comunidad judía de Bosnia-Herzegovina”. [en línea] Disponible en: http://www.eurojewcong.org/communities/bosnia-herzegovina.html

7  Donia, Robert J. 2006. “Sarajevo: A Biography” , edición de bolsillo de 2009. Londres: C. Hurst & Co. Ltd.

8  Congreso Judío Europeo. y “La comunidad judía de Bosnia-Herzegovina”. [en línea] Disponible en: http://www.eurojewcong.org/communities/bosnia-herzegovina.html

9  Ibídem.

FUENTE: https://balkandiskurs.com/en/2016/03/14/450-years-of-jewish-life-in-sarajevo/

Deja una respuesta